中医药独特优势何以彰显中华文化软实力

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来源丨中国中医药报  文丨山东大学 吴文新 版权归权利人所有  

责编：木木  

_	一种医学体系的真理性、价值性的判断标准只能是其诊治实践及疗效。能否真正养生保健、预防疾病、治病救人、康复痊愈，提高人们的身心健康水平和生命质量，是唯一标准，也是最高标准。
	中医药文化只有在中华文明范式的框架内才能获得合理的阐释和精到的理解；相反，领悟了中医药文化的世界观和思维范式，也就初步把握了中华文明的精髓之所在。
	中医药文化只有在其本质和规律的轨道上传承创新发展，才能彰显其独特的预防诊疗康复优势。

中医药学来自中华文化母体，二者母子连心、基因一致、血肉一体。中医药学作为“医药实学”，生于并融于中华文化，既是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文化宝库的钥匙，是中华文化软实力的重要内容。因此，我们要遵循中医药文化的规律，适应时代特点和人民的健康需求，推进中医药文化的守正创新，不断增强中华文化软实力。

生命—生态性复杂系统思维： 

中国古代科学的瑰宝

中医药文化与其中华文化母体一样底蕴愈厚、韵味愈醇。这一文化形式确实古老，其表达方式难以为现代人从容接受，但作为中华先贤关于人的生命整体、身心奥秘和人与外界关系的一种世界观、方法论、价值论和实践论高度统一的认知范式、文化体系及完整的预防—诊治—康复技术体系，却有着超越近现代医学的先进之处。

中医药学的认知范式遵循复杂性系统思维的规律

它把人的生命、整个身心乃至身心整体与外界环境（自然、社会等）之间的关系视为一个复杂的超巨系统，这个系统的典型特征就在于其结构—功能的整体性、质—能—信息关联运行的开放性。复杂性、系统性、整体性、开放性思维是中医药学及其相关文化最为典型的思维方式。复杂性是说人的生命系统（身）、意识或精神系统（心）、人的身心系统，以及这个整体与外部一切环境系统及其因素之间的关系（可称为“天人系统”）都是开放性的复杂系统，既具有符合生命规律的某些宏观—中观层面的确定性、必然性，也有着中观和微观层面的不确定性、随机性、偶然性等，因此，同样的疾病在不同的人会有不同的发病原因（病机）和机理（病证），或者不同的疾病在同一个人身上也会有相同或相似的病机和病证，甚至在不同的环境、条件、时间、地点、生活行为等影响下，不仅会有显著的个体化差异，而且还可能会有微妙的时空差异。因此，有人称中医为“时间医学”“功能医学”等，确有其道理。复杂性的基础是系统性，系统性的本质特征是整体性。中医药学看待人的系统性和整体性，不仅是外观视角的实体结构上的，更是内在关联性视角的系统性和整体性。中医药学有一整套术语、概念和表达方式来帮助人们理解这一系统性，比如阴阳、五行、经络、穴位、脏腑等。不仅不同的人有阴阳（男女）之分，而且同一个人体内也各有阴阳。人的生命系统中各个实体性要素无不有阴阳，比如心阴心阳、肝阴肝阳等。一般而言，脏为阴，腑为阳，而在不同功能侧面则脏腑之间又互为阴阳。经脉也有六条阴经六条阳经。

中医把人的身体看成一个有生命的系统

即使持有机械唯物主义思维范式的现代科学也初步了解到，生命现象本身就是一个在整体性层面突现出来的功能性现象，而并非机械还原的基因、碱基对、核苷酸等能够揭示其整体性功能机理。生命是活的，中医从“治未病”到“治已病”始终贯穿“活”的原则。“活的”生命是怎样的？一个病毒附着在一块钢板上，不多时就会失去活性，不再有“毒”。但一个病毒在一个活的宿主身上，便会随着宿主生命的运动而发生变化，并在适当的细胞、组织、器官里存活下来并不断吸收宿主的生命能量而复制自己、发挥毒性活力，以此方式破坏宿主生命的整体性、内在要素相互关联的协调性、平衡性等，从而导致宿主得病甚至死亡。我们有理由相信，一个病毒在培养液中的活性表现和在宿主复杂的生命体中的活性表现是大不相同的。不过，仅此还远远不够，还要针对“人”本身。而中医恰恰特别注意人的生命活性，它既没有精准地捕捉到病毒并把它放在特殊的培养液中，也没有把它放在实验动物体内，而是根据它的天人整体观，按照它所特有的天人相应理论，在精气神合一、天人合一和八纲辨证的意义上去直接做人的整体性诊断和治疗。“活的生命”是中医药一切诊疗的绝对前提，疾病发生于活的生命体，发展于活的生命体，当然也要在活的生命体中遏制它的恶性变化，最终拯救这个活的生命体，并使之活得更好。

“活的生命”不仅是一个生命系统，而且是一个生态系统。以细菌在人体内的生存为例，据研究有几百种细菌寄宿于人体这个生态系统的不同脏器和组织，居于不同的生态位，参与人体的正常生命活动。如果由于饮食不当或外邪（比如与人体没有共生性的细菌）入侵导致这些细菌群落失衡，便会使人的八纲失衡、气血失常，人的身体就会呈现病态（症状）。以作为外邪之一的病毒入侵而言，作为外来之物，总要受到人体天然免疫系统的鉴别和改造，如果病毒的活性与人体生命运动规律相一致，那人体就能和病毒和谐相处，或许疫苗就起到这样一种作用；但是更多的时候，病毒会把人体作为宿主而寄生于某些器官或组织，通过与其正常细胞的相互作用（更多的是对这些细胞的侵入、掠夺、破坏或解构）而营造适合自己生存繁衍的微环境，从而导致这些器官的衰竭、组织的崩溃，最终致使人的身体不可逆地走向死亡。所以，针对病毒性传染病的预防和治疗，主要就是防止病毒入侵人体，并通过改善人体内的微观生态环境来破坏适合病毒生存的条件和环境，使之自然“死亡”或不能够发挥作用，如此彻底阻断病毒在人体内的生存繁衍。中药的作用，用西医的话说就是，改善人的免疫系统功能，提高免疫力，以及增强免疫系统对病毒的“灭活”效率；用生态学的语言讲就是，通过改善人之生命体内的生态环境而根除作为外来邪物滋生繁衍的土壤。病毒邪物即使侵入，由于没有生存繁衍的条件环境而无法发挥其毒性伤害人体，此正所谓“正气存内邪不可干”。中医用增强正气（改善内微生态环境、增强免疫力）来“以不变应万变”，就如同我们通过改善生态环境来最大限度避免自然灾害及其对人类社会的威胁一样。

中医把人的身体看成是一个有意识的生命体

中医尽管没有细菌、病毒这些实体性科学概念，但它知道，病毒细菌作为“外邪”“外淫”“异气”“戾气”等进入有意识的人体之后，其功能态是根本不同于它们在单纯实验室（甚至无意识的活体小白鼠体内）或纯自然环境里的功能态的，因此同样的药物对它们的作用是不同的。这一点的核心或灵魂是“有意识的”生命体。人的生命不仅是活的，而且是有意识的，包括了人的七情六欲，或者怒喜思悲恐（五志）、或者魂神意魄精（五神），这些意识性或精神性的东西（古人称之为“情欲”“情志”等），毫无疑问对人的生命体的影响是客观存在，并且常常是相当显著的。因此，人的生命体实际上是一个身心统一体，简单说是生命系统和意识系统相互作用而构成的超级复杂系统，亦即一个精气神相互作用的超级复杂巨系统。众所周知，对健康而言，意识系统的调整似乎更具有主导性的意义，比如人们常说阳光的心情带来健康的身体，或简单说“心态决定身态”（身体或生命状态）；这就是中医理论中“喜伤心、怒伤肝、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾”等道理。既然如此，我们身体的生命活动、意识活动及其对生命活动的影响若违背人的生命规律，必然伤及五脏六腑、四肢百骸，阻碍经络畅通、气血运行等，就会导致生命系统运行失常，身体患病。据此，中医不仅有清心寡欲的养生之法，有调畅情志的舒心之方，还有根据五脏六腑与情志之关系的理论而形成的养生治疗康复方法，比如“六字诀”对应治疗脏腑之疾，音乐疗法也是如此。人的精神情志（神）对战胜疾病的作用，也是通过改善气机和气血的运行状态（气）来发挥对于脏腑病灶（精）的改善作用，即所谓“精气神”系统的内在关联性，使得“神—气—精”的反作用规律发挥效能。总之，人这个有意识的生命体，作为精气神的统一体，具有小白鼠之生命体所不具备的独特功能，因而诊治疾病，实际上就是诊治人的精气神整体状态而不只是患病的病灶部位（精）。通俗地说，是“治人”而非“治病”，“人”好了“病”也就好了，而不是相反。

中药制作遵循生命—生态的系统化规律

中药是按照“君臣佐使”的原则配伍炮制而成的，是针对症状及其病证展开的整体性、系统性及内在增强性的生态性、生命性治疗，并配之以情志调节。生命性、生态性是中药配伍的根本特征，“君臣佐使”的配伍原则体现了主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面等辩证关系的原则理念，是根据矛盾特殊性、针对患者个性化特征的配药用药原则。中药方剂君臣佐使各归其位各司其职、相互配合相互协调，共同发挥整体性调节治疗作用。显然中药的功效是多靶性、全方位的，是在生命—生态系统的意义上发挥作用的。不仅如此，中药大多来源于自然界，是自然生态环境的产物，由于特殊地质与水文气象环境的差异，不同产地的药物呈现的性味也有很大差异；与此类似，同一药物的不同部位也由于复杂的内外原因而呈现不同的性味特征和功效，因而可以治疗不同的疾病。比如橘子，作为中药，其实包含了多味药物，因采集时间、部位不同而有不同的性味，名之为青皮、橘皮（陈皮）、橘肉、橘络、橘红、橘核、橘叶等，入不同的经络，治不同的病症。这跟西药的方法论和技术路线几乎截然相反。西药单纯关注以确定的化学成分精准地修正病毒或细菌的基因结构甚至某几个碱基对，这是一种典型的机械唯物主义、原子主义和还原性甚至降阶性、损伤性的诊治技术路线。西药的机械性体现在它对人体病灶部位的精准靶性，似乎是“一把钥匙开一把锁”，但是它对所有的人都是如此，而不去区分不同的人有着非常微妙复杂的个体差异。中医有所谓“同病异治”“异病同治”“内病外治”“外病内治”等在西医看来不可思议的治疗方式：只要病机和病证是相同或相似的，就可以相同或相近的方子来治疗；相反，同一个人在不同的时间似乎得了相同的病，但由于病证和病机不同，也要采用不同的方子来治疗。

中药使用不存在精准靶性治疗所带来的伦理风险

传统中药直接在人身上使用，并没有必不可少的动物实验、人体试验等环节。它的前提和对象都是活生生的有七情六欲的人，一切疾病都在这样的活体及其内微环境与外部自然和社会文化环境的相互作用中发生，因此调节这些关系是治疗疾病的关键和灵魂——中医的阴平阳秘、五行生克、五脏六腑、经络气血、穴位感应等及其决定的辨证论治和药物性味归经体系，都无不归宗于此。西药的单一靶性决定了它针对精确病灶的显著有效性，不过由于药物化学成分要在人的生命—生态系统整体中通过循环运行才能到达病灶靶点，因而在此过程中对其他脏器、组织、细胞往往会造成较为显著的副作用，甚至引发其他并发症。所以人们常说西药是一把双刃剑，在治疗病灶的同时也伤害了其他健康的部位、威胁到整体的生命功能。非典时期针对SARS病毒的激素疗法在杀灭SARS病毒的同时给患者留下了其他的脏器损伤后遗症，就是如此。机械唯物主义的原子主义世界观和分析还原方法论是包括西医药在内的近代科学的基本哲学基础。由于不符合基于现代复杂性系统科学的唯物辩证法，其对人体生命的副作用实际上体现出形而上学世界观和方法论的严重缺陷。严格遵循中医药理论方法的中药疗法却很少有这样的副作用。中医药是符合唯物辩证法的，且与现代科学中基于复杂性系统科学和生态科学的整体主义世界观和系统整合方法论相一致、相贯通。由于符合人之精气神及天人合一整体性的本质和规律，其副作用就趋于最小化。

千百年来、数十亿人的诊疗实践证明了中医药学对人的生命安全和身心健康的合理性、有效性。如果用仅有二百年历史的西方医药学来判断和衡量中医药学，那就是拿错了尺子、用错了标准。一种医学体系的真理性、价值性的判断标准只能是其诊治实践及疗效。能否真正养生保健、预防疾病、治病救人、康复痊愈，提高人们的身心健康水平和生命质量，是唯一标准，也是最高标准，而不是它是否符合某种医药体系；更不能因为它的发现发明方法及其表述方式不符合某种语言和文化体系，就把它作为陈旧落后甚的东西。中医药与现代科学并不矛盾，它的科学性、现代性及面向未来和全人类健康的实践价值等都毋庸置疑，绝不负“中国古代科学的瑰宝”这一美誉。

中华文明的实学精髓： 

打开中华文明宝库的钥匙

中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。笔者从中华文化母体的角度来分析中医药文化及其地位和意义。

中医药文化是中华优秀传统文化的重要组成部分

中华文明历史悠久、博大精深，其中尽为人知的儒释道三家文化构成中华文明的主体架构，展开来说诸子百家中还有墨家、名家、农家、武家、兵家及杂家等。人们往往忽略掉的，也是更重要的还有“医家”。它渗透在儒释道兵武农各家之中，甚至形成儒医、道医、佛医、武医等各具特色的中医流派，加上具有基本相同的生命、身心和天人整体观的其他各少数民族医学，中医药文化可谓蔚为大观。近年来，随着文化觉醒和自信程度的提高，我们中国人民的民族和文化身份认同也在迅速提高，而且随着综合国力的日益强盛、深深植根于中华文化的“人类命运共同体”理念日益被更多国家和人民所接受，我们弘扬包括中医药文化在内的中华优秀传统文化的国内外氛围也在日益浓厚和改善。如果说中国硬实力的增长必然带来中华文化软实力的强大，那么中医药在中国疫情防控中发挥的重要作用，则实实在在地为弘扬中医药文化、进一步彰显和增强中华文化软实力，创造了前所未有的大好机遇。

中华文化与中医药文化母子连心、血肉一体

中医药文化是从中华文化的母体中孕育出来的，它们之间有着最为深层的“遗传基因”和血脉联系，可以说它跟中华文化在精气神各方面都是一体的。不仅中医药的生命整体观、身心整体观及其天人整体观，都与以《易经》《道德经》《论语》《庄子》等古典文献的世界观高度一致，而且中医药经典比如《黄帝内经》《伤寒论》《金匮要略》《肘后备急方》《本草经集注》《诸病源候论》《千金方》和《千金翼方》等，以及宋代多部百科全书式的中医药经典荟萃，元明四大家特别是对瘟疫或温病的著述，都充分体现了中国儒释道思想的哲学智慧。古代文人有“不为良相，便为良医”的人生追求，除了“格物致知修身齐家治国平天下”，就是沉醉于“杏林”之中，或游走于民间悬壶济世、拯救黎民、抚慰百姓，比无他求。直至近代，众多国医大师的人生阅历告诉我们，饱读中华诗书经典，转而学习中医则非常易于入门。反之，中医药从业者也首先应该是国学爱好者或中华优秀传统文化的传承者和践行者。中医药文化永远要吮吸着中华文化母体的乳汁，保持自己独特优势的发展，并把它跟时代和现实需求相结合，来推动中医药文化的创造性转化、创新性发展，进而推动中华文化的创造性转化、创新性发展；反过来，中华文化的“两创”也能够为中医药文化的“两创”营造更好的文化氛围、提供更好的文化滋养。

中医药文化作为“医药实学”是中华实学的典型代表

从更深层次看，中医药文化既为独立的中华文化形态，又是具有一定辐射性、渗融性的文化要素。它不仅辐射到中华文化的其他领域，甚至成为中国人特有的思维方式。所谓上医治国，中医治人，下医治病，不仅说的是医道医术水平之高低，而且说的是中医学的世界观、价值观、修养论、认识论、方法论、实践论等，可以应用到社会生活各个领域，甚至可以成为治国理政的思想宝库和智慧源泉。中医药文化无时无刻不在接受着中华文化其他领域和要素的思想或智慧滋养。中医药体系中的认知和诊疗模式源于中华文化的世界观、方法论、价值观、修养论和实践论；中华文化借助中医药文化的实践致用性，成为具有“学以致用”“知行合一”实践理性特征的实学文化。中华文化本质上是“中华实学”，中医药文化是中华实学中的“医药实学”，是关于人的生命整体、身心整体及天人整体的实养实炼、实修实证、实察实验、实感实悟、实诊实治的理论和方法体系、学理和技术体系、养生保健体系、预防康寿体系和诊断治疗体系等。中华实学不仅包括常说的理学实学（又称实理实学）、气学实学（又称实气实学）、心学实学（又称实心实学），以及事功实学、实测实学（或科技实学）及“启蒙实学”等，更包括旨在确保人的生命安全和提高身心健康水平的“医药实学”——中医药学及其养生健康文化。医药实学之“实”，恰在于它来自于中华民族千百年来、数十亿人养生保健、促进健康、诊治疾病的实践，在于它实实在在的“治未病”和“治已病”的效果，挽救了多少黎民百姓的生命、极好地延续了中华民族的人种血脉，在于它对于人的生命整体、身心整体和天人整体之生成奥秘的直觉把握和深刻洞察，在于它穿越千年而能够自如地应对人与外部环境相互关系的变化所带来的种种不适与失衡。

以中医思维及价值对待中医药文化

中医药文化只有在中华文明范式的框架内才能获得合理的阐释和精到的理解；相反，领悟了中医药文化的世界观和思维范式，也就初步把握了中华文明的精髓之所在。那种试图在西方文化框架内或在西医药科学范畴内阐释和解读中医药文化的做法，可能具有一定学术意义，但对中医药文化的发展未必有本质层面的意义，甚至有可能是把中医药更加边缘化、去特质化、去优势化的一种方法；用中医药的态度和方法来对待中医药，用中华文化的思想智慧来推进中医药的生存和发展，才是符合中医药本质和规律的恰当做法。中医药作为打开中华文明宝库的钥匙，是万万不能被号称“科学”的西医药文化的机械唯物主义世界观和方法论所解构和熔化的；充分理解中华文化与中医药文化的母子连心、其间在精气神各层次各方面的血肉联系，是正确把握中医药文化的本质及其独特优势的基础和关键。

推动中医药文化发展增强

民族文化软实力

中西医结合为全球健康治理提供了“中国方案”。中医药及其健康养生文化进一步走向世界，造福更广大的人群，需要我们有充分的、高品质的中医药物力和人力资源，不仅满足国内人民的健康需要，而且能满足世界人民的健康需要，这就要求我们在战略高度推动中医药文化的创造性转化、创新性发展。

中医药文化诞生于小生产和手工业的农耕经济时代，其文化的家族秘传之法有其独特的优越性，但也存在明显的局限性，某种意义上影响中医药文化的发扬光大；其理论表达方式的确令今人难以尽快掌握其精华，影响了中医药普及推广和普惠应用。因此，根据时代的特点、环境的变迁、世界的实情、世人的需要等进行创造性转化、创新性发展，具有客观的必然性、紧迫的必要性。中医药创新发展的前提是“守正”，既要避免曾经出现的以西医标准及教育方法培养中医人才的做法，也要避免固守中医药经典、局限于家族代际秘传的保守做法，而要将经典学活，借鉴家族传承培育高超医道医术人才的实质性经验，推广到现代化的中医药教育体系之中；同时将中医药经典理论通过种种通俗而实用、合理而合规的方式加以传承和推广普及，能够使最为广大的人群切实养成健康养生的生活方式，从而促进健康、延年益寿，提高现代人的生命质量、生活品位、人生内涵、人格境界等。

建立健全适合中医药发展的评价体系、标准体系，加强中医古籍、传统知识和诊疗技术的保护、抢救、整理，推进中医药科技创新，加强中医药对外交流合作，力争在重大疾病防治方面有所突破。这涉及国家层面的中医药政策体系和制度建构问题，也是关于中医药创新发展造福人民生命安全和身心健康的治理体系和治理能力的现代化问题。

笔者认为在促进中医药传承创新发展的过程中，不能用机械唯物主义世界观和方法论解构中医药理论体系。要切实用符合中医药文化体系本质和规律及其核心价值观和方法论来培养真正的中医药人才。要通过合法合理的途径和方式，把散落于民间身怀绝技的民间中医挖掘出来，根据中医药自身的发展规律、人才成长规律和执医诊疗规律来引导其发展。

中医药文化只有在其本质和规律的轨道上传承创新发展，才能彰显其独特的预防诊疗康复优势。在不断夯实健康中国之文化根基的同时，更加自信地推动中医药走向世界，充分发挥中医药防病治病的独特优势和作用，为建设健康中国、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。

（摘编自《马克思主义文化研究》2021年第2期）

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